Without rights of nature there are no full human rights

***Spanish translation below***

Alberto Acosta
Ecuadorian Economist. College professor. Ex-Minister of Energy and Mines. Ex-president of the Constituent Assembly. Author of several books. Email: alacosta48@yahoo.com

Breaking traditions can be more complex than jumping on one’s shadow. Accepting Nature as a subject of rights rests in such complexities. It is tolerated to recognize almost human rights to legal persons, but not to non-human life.

Throughout history, each extension of rights was previously unthinkable. The emancipation of slaves or the extension of rights to African-Americans, women and children were rejected as absurd. Even the acceptance of Human Rights has demanded and still demands a permanent struggle. In short, the recognition of the “right to have rights” has always been achieved through political struggles to change those visions, customs and laws that denied those rights; struggles that become a powerful pedagogical source that require conceptual clarity and will to change.

Thus, the transformative challenge of recognizing the Rights of Nature emerges, with force, from a mere anthropocentric approach to a socio-biocentric one that recognizes the indivisibility and interdependence of all forms of life and, in addition, maintains the strength of the obligations and standards of Human Rights. The aim is to strengthen and expand the human rights regime, complementing and deepening them with new generations of rights, in this case the Rights of Nature, as part of the permanent emancipation of peoples.

The enjoyment of Human Rights can not be separated from a healthy environment. Environmental degradation leads to serious violations of Human Rights, the right to health, food, water, housing, work. For example, the expansion of the extractivist border runs over people and communities that defend the land and the environment, affecting bodies, subjectivities and territories. The most affected are the Guardians of Mother Earth, especially the indigenous peoples who live in an inseparable interdependence with Nature and recognize in their lives the intrinsic value of Mother Earth.

An important opinion of the Inter-American Court of Human Rights explicitly confirms the intrinsic relationship between the enjoyment of Human Rights and a healthy environment and goes further by specifying that “the right to a healthy environment as an autonomous right, unlike other rights, protects components of the environment, such as forests, rivers, seas and others, as legal interests in themselves, even in the lack of certainty or evidence about the risk for individuals. It is about protecting nature and the environment not only because of its connection with a utility for the human being or the effects that its degradation could cause on the rights of other people, such as health, life or personal integrity, but because of its importance to the other living organisms with whom the planet is shared,

This demands to strengthen the principle of responsibility of the human beings to preserve the natural cycles of Nature and to recognize their relevance. But we must go further. We must understand and accept, in practice, that human beings are Nature. We can not keep exploiting it and destroying it. Nature can exist without human beings, but we can not live without our Mother Earth. In this regard, the Encyclical Laudato Si is clear: ” We ourselves are land. Our own body is constituted by the elements of the planet “And Pope Francis goes further, when he affirms that” We are included in Nature, we are part of it and we are interpenetrated. 

The Rights of Nature are considered as ecological rights, unlike environmental rights, which arise from Human Rights. These ecological rights seek to protect life cycles and evolutionary processes, not only threatened species or natural areas. They look at ecosystems, at collectivities, not at individuals. Ecological justice aims to ensure the persistence and survival of species and their ecosystems, as groups, as networks of life. Beyond compensating humans for environmental damage, it seeks to restore affected ecosystems. In reality, the two justices must be applied simultaneously: the environmental one for the people, and the ecological one for the Nature; they are structurally and strategically linked justices.

The transition from “Object Nature” to “Subject Nature” has begun. A notion that lives in the perceptions of indigenous peoples for a long time ago. We can even speak of a “wild right”, proper to Mother Earth. Of course, we must highlight the great impulse given in the Constituent Assembly of Montecristi in Ecuador, when the Rights of Nature were constitutionalized for the first time.

Understanding that environmental collapse is a global issue, it is time to promote the Universal Declaration of the Rights of Nature, from the proposal made at the Earth Summit of Tikipaya, in Bolivia, in 2010. It is also urgent to establish an international tribunal to sanction environmental crimes, against people and Nature as proposed in the same Summit. In short, the Rights of Nature do not oppose Human Rights at all. Moreover, without a doubt, both groups of rights complement and strengthen each other. Soon the day will come to build a joint declaration of rights for Humanity and Nature, insofar as both are rights for life.

Sin Derechos de la Naturaleza no hay plenos Derechos Humanos

Alberto Acosta
Economista ecuatoriano. Profesor universitario. Exministro de Energía y Minas. Expresidente de la Asamblea Constituyente. Autor de varios libros. Correo:
alacosta48@yahoo.com

Romper las tradiciones puede ser más complejo que saltar sobre la sombra de uno. Aceptar a la Naturaleza como sujeto de derechos recae en tales complejidades. Se tolera reconocer derechos casi humanos a personas jurídicas, pero no a la vida no humana.

A lo largo de la historia, cada ampliación de derechos fue antes impensable. La emancipación de los esclavos o la extensión de los derechos a los afroamericanos, a las mujeres y a los niños y niñas fueron rechazadas por considerarse absurdas. Incluso la aceptación de los Derechos Humanos ha demandado y demanda aún una permanente lucha. En suma, el reconocimiento  del “derecho a tener derechos” se ha conseguido siempre con luchas políticas para cambiar aquellas visiones, costumbres y leyes que negaban esos derechos; luchas que devienen en fuente pedagógica potente que exigen claridad conceptual y voluntad de cambio.

Así emerge, con fuerza, el desafío transformador de reconocer los Derechos de la Naturaleza, pasando de un mero enfoque antropocéntrico a uno socio-biocéntrico que reconozca la indivisibilidad e interdependencia de todas las formas de vida y que, además, mantenga la fuerza de las obligaciones y normas propias de los Derechos Humanos. El fin es fortalecer y ampliar el régimen de los Derechos Humanos, complementándolos y profundizándolos con nuevas generaciones de derechos, en este caso los Derechos de la Naturaleza, como parte de la permanente emancipación de los pueblos.

El disfrute de los Derechos Humanos no puede separarse de un medio ambiente sano. La degradación ambiental induce a graves violaciones de los Derechos Humanos, del derecho a la salud, comida, agua, vivienda, trabajo. Por ejemplo, la expansión de la frontera extractivista atropella a personas y comunidades que defienden la tierra y el medio ambiente, afectando cuerpos, subjetividades y territorios. Los más afectados son los Guardianes de la Madre Tierra, sobre todo los pueblos indígenas que viven en una interdependencia indisoluble con la Naturaleza y reconocen en su vida el valor intrínseco de la Madre Tierra.

Una importante opinión de la Corte Interamericana de Derechos Humanos confirma explícitamente la relación intrínseca entre el disfrute de los Derechos de Humanos y un medio ambiente sano y va más allá al especificar que “el derecho a un medio ambiente sano como derecho autónomo, a diferencia de otros derechos, protege componentes del medio ambiente, como bosques, ríos, mares y otros, como intereses legales en sí mismos, incluso en la falta de certeza o evidencia sobre el riesgo para las personas individuales. Se trata de proteger la naturaleza y el medio ambiente no solo por su conexión con una utilidad para el ser humano o por los efectos que su degradación podría causar sobre los derechos de otras personas, como la salud, la vida o la integridad personal, sino por su importancia para los otros organismos vivos con quienes se comparte el planeta, que también merecen protección en sí mismo”

Esto demanda fortalecer el principio de responsabilidad de los seres humanos para preservar los ciclos naturales de la Naturaleza y reconocer su relevancia. Pero hay que ir más allá. Debemos entender y aceptar, en la práctica, que los seres humanos somos Naturaleza. No podemos seguir explotándola y destruyéndola. La Naturaleza pueda existir sin seres humanos, pero nosotros no podemos vivir sin nuestra Madre Tierra. Al respecto es clara la Encíclica Laudato Si: “Nosotros mismos somos tierra. Nuestro propio cuerpo está constituido por los elementos del planeta” Y va más allá el Papa Francisco, cuando afirma que “Estamos incluidos en la Naturaleza, somos parte de ella y estamos interpenetrados.

A los Derechos de la Naturaleza se los considera como derechos ecológicos, a diferencia de los derechos ambientales, que surgen desde los Derechos Humanos. Estos derechos ecológicos buscan proteger ciclos vitales y procesos evolutivos, no sólo las especies amenazadas o las áreas naturales. Se fijan en los ecosistemas, en las colectividades, no en los individuos. La justicia ecológica pretende asegurar la persistencia y sobrevivencia de las especies y sus ecosistemas, como conjuntos, como redes de vida. Más allá de indemnizar a los humanos por el daño ambiental, busca restaurar los ecosistemas afectados. En realidad, se deben aplicar simultáneamente las dos justicias: la ambiental para las personas, y la ecológica para la Naturaleza; son justicias estructural y estratégicamente vinculadas.

El tránsito de la “Naturaleza objeto” a la “Naturaleza sujeto” ha empezado. Noción que vive en las percepciones de los pueblos indígenas desde hace mucho tiempo atrás. Incluso podemos hablar de un “derecho salvaje”, propio de la Madre Tierra. Eso sí, tenemos que destacar el gran impulso dado en la Asamblea Constituyente de Montecristi en Ecuador, cuando se constitucionalizaron por primera vez los Derechos de la Naturaleza.

Entendiendo que el colapso ambiental es una cuestión global, es hora de impulsar la Declaración Universal de los Derechos de la Naturaleza, desde la propuesta formulada en la Cumbre de la Tierra de Tikipaya, en Bolivia, en 2010. Igualmente urge establecer un tribunal internacional para sancionar los delitos ambientales, contra las personas y la Naturaleza como se propuso en la misma Cumbre.             En síntesis, los Derechos de la Natraleza no se oponen para nada a los Derechos Humanos. Es más, sin duda que ambos grupos de derechos se complementan y potencian. Pronto llegará el día para construir una declaración conjunta de derechos para la Humanidad y la Naturaleza, en tanto ambos son derechos para la vida.